The Inheritance Within 

Coming Face to Face with Our AncestorsBy Laureen Dockett Every clinical approach has its stories of sudden, life-changing breakthroughs and revelations. Those are the moments every therapist hopes for: when clients, caught in a maze of self-defeating patterns and despair, make a sudden leap that frees them from the prison of their past. But a relatively obscure therapeutic school called Family Constellations, developed by a controversial former priest named Bert Hellinger, claims to have offered the key to more than its share of these transformative moments, even though they can’t be explained within the accepted notions of how therapy brings about change. Now in his 90s, Hellinger attributes part of his approach to his time spent as a missionary among the ancestor-worshipping Zulus of South Africa, who communicate with their dead and often consult with and attempt to appease them when befallen by illness or misfortune. Hellinger went on to make it the central tenet of his therapy approach that every family has a common conscience going back generations. His goal is to help people bring to life and confront their larger family story, so that children and grandchildren don’t end up shouldering their ancestors’ pain. Does all this sound a little out there? It may be one of the reasons that Hellinger’s influence on the therapy field has been relatively small in the U.S. But Family Constellations adherents are devoted and passionate, and can be found all over the world. One of them is Carol Heil, a psychotherapist in the Washington, DC area, who frankly admits that constellations are “definitely weird,” but nonetheless regularly uses the approach with clients who seem terminally stuck and haven’t responded to other interventions. One of those clients is Margaret, someone Heil has been seeing for years, and who remains unabatingly anxious, dangerously anorexic, and at 42 is still living unhappily with her father in her childhood home. Each new attempt Heil makes to help her stabilize her weight or step out into the world withers into nothing. Having run out of alternatives with Margaret, who’s a frightening 81 pounds, Heil has persuaded her to attend one of her weekend Family Constellations workshops. Participants have been asked beforehand to consider the traumas in their ancestral histories. Which relatives were likely riddled with grief or distress or met a tragic fate? Did any children die? Was a sibling rejected or disowned? Did anyone go to war or jail or emigrate under threat? Who might’ve struggled with violence, poverty, political oppression, addiction, or abuse? In a voice so hushed the other participants have to lean in to hear, Margaret explains her family situation at the beginning of the group, and then says, “I might be an anxious person, but I want very much to be able to find a job and get out of my parents’ house.” She’s then asked to choose people, from among the room of strangers, to represent herself, her immediate family members, and her anxiety—and then to place them near each other in the center of the room in a way that “feels right.” These “reps” are told to tune into any emotional or physical resonance with the person they’re representing (what those in the constellations world call the morphogenic, or knowing, field) and are given a few moments to absorb it. When asked how they’re feeling, “Margaret,” her “mother,” and her “anxiety” each say they’re having stomach pain. One of these reps clutches her stomach and says, “I see people all around and they look dead.” Heil adds a few reps for the dead, and each of them, without instruction, drop to the ground with their eyes open—a detail, Heil says, “that tells me they’re not at rest.” Heil is so taken by this scene that she turns to Margaret and asks her if she lost any family members in the Holocaust. Margaret shakes her head no. Moving on, Heil asks the woman representing Margaret to acknowledge the dead, and say to the others representing her immediate family, “I look at them because you won’t.” Heil directs the Margaret rep to turn to her deceased mother, who also suffered from anorexia, and say, in the formal, ritualistic language that constellations employ, “Out of loyalty to you and the suffering in my family, I starve myself just like you. That’s my way to remember and honor you.” Then she asks the real Margaret to take her place in her own constellation and say to all the gathered reps, “I will honor you. Please bless me as I move on with my life, no longer starve, and become healthy and independent.” In the days that follow, Margaret, who’s puzzled by the scene of the dead at her constellation, calls some of her older relatives and discovers that they’ve been hiding a huge part of their history. It turns out members on both sides of her family, children in Poland at the time of the WWII, had been victims of the Holocaust. Great-aunts died in the camps, and a great-uncle emerged starved from one when the war ended. In an effort to put the horror behind them, her grandmother said, they all chose to keep their trauma a secret. Margaret is stunned by this revelation. Her constellation revealed a deeply felt experience that she never would’ve thought to ask her relatives about on her own. When Heil follows up with her, she reports that the new picture of her family, going back generations to the relatives who huddled together to comfort each other in their fear and despair, has contextualized and profoundly shifted her sense of herself as weak and dependent. And having the new knowledge of their experience of near starvation places her family’s relationship to food in a different light. She starts asking, “Am I really honoring the dead by suffering for them? Is this the best way to live the life they couldn’t?” For the first time, she begins to set limits for herself in her enmeshed family and joins a group of career searchers, making friends and even going out to dinner with a few of them. In a monumental move, she sets up 24/7 care for her father. When last she and Heil checked in, she’d gained four pounds. The Science and the ControversyAs stunning a revelation as Margaret’s constellation produced, does this sort of experience really work for every stuck client? Heil says it often does. No matter the story, there’s something about the three-dimensional, embodied experience of intergenerational influence that Family Constellations provide that she’s seen work in dramatic ways, time and again. “At first, I was cynical about them; they’re a form of channeling, after all. But people deeply experience what’s coming up in these workshops,” she says. “Remember, we’re working with factual stuff—actual traumas, the dynamics and energy of a family—and asking everyone to tune into body and emotion. It’s powerful stuff.” Psychologist Marla Zipin agrees. Though she doesn’t lead groups like Heil does, she’s studied Family Constellations for years, training with “constellators” from Hellinger’s native Germany, and weaving the work into her individual office sessions by substituting rocks for embodied family members. “Maybe if you were trained analytically and don’t work systemically, Constellations would seem weird,” Zipin says. “But for those of us who do, who already know the brain remembers for three generations, it makes so much sense. You see amazing things happen in these groups. I myself was freed from persistent anxiety during a constellation that explored how my maternal grandmother’s sister perished in the Holocaust. It was a remarkable experience.” Many therapists know their way around family systems and are well versed in the late Murray Bowen’s belief that to differentiate ourselves and truly become grown up, we need to trace the genealogy of emotional patterns in our families. Plenty of therapists also help clients better understand why their parents learned to behave as they did and how that’s shaped their relationships and emotional lives. But Family Constellations has never achieved the level of legitimacy that other multigenerational approaches have. Aside from a few studies that found it had some positive effects on psychological distress, social relationships, and motivation, it’s sometimes been derided as just a dramatically powerful, three-dimensional form of suggestion. Physicists have even called claims that Family Constellations accesses a psychic field of energy “quantum quackery.” But the therapists and the myriad groups of other healers who facilitate constellations counter that the three-dimensionality of these groups makes them an invaluable way to deeply explore, even briefly inhabit, a family history that’s rarely brought as fully to life through talk. Hellinger himself has been a lightning rod for controversy for much of his career. He did steep himself in analytic, family therapy, and family systems training with Murray Bowen, Leslie Kadis, Ruth McClendon, and Virginia Satir. But over the years, he’s been accused of maintaining a patriarchal view of the family, engaging in mother-blaming and heterosexism in the extreme. And he’s drawn the ire of victims’ groups for his hardline stance that for his version of family work to succeed, participants must afford “due respect” to each and every member of their family, even those who’ve committed heinous acts, like murder, rape, and incest. He’s told immediate survivors that without demonstrating such “respect” to their offenders, the love within their family system will not flow freely, meaning children and grandchildren may end up shouldering the perpetrator’s pain. With the controversy swirling around its creator, and the unconventionality of the technique, you’d think Family Constellations would remain in the fringy background of the therapeutic landscape in the States. But fascinating developments outside of therapy are giving rise to the idea that we might do well to take on the kind of active exploring of inherited traumas that’s at the core of the approach. Researchers in the field of epigenetics are now suggesting that our cells may transmit the impact of traumas experienced by relatives and ancestors down through the generations. While it’s long been considered a scientific given that our DNA is a stable genetic code, epigenetics researchers study what happens to our genes over the course of our lives. They shine a light on the factors that can influence the instructions cells receive to turn certain genes on and off: factors like poverty or pregnancy, diet, drugs, sleep habits, and stress—as well as big emotional and physiological traumas. But how is it possible to pass a lived trauma down biologically? Rachel Yehuda, professor of psychiatry and neuroscience at Mt. Sinai School of Medicine in New York, is one of the first to try to find an answer. The daughter of a rabbi, Yehuda had been looking into biological markers for PTSD in veterans in New York, and when she became interested in furthering her evidence, she set out for a neighborhood of Holocaust survivors in Cleveland, Ohio, where she’d grown up. After finding enough survivors in this neighborhood who showed the same markers, she created a new investigative and therapeutic clinic back at Mt. Sinai expressly for Holocaust survivors. But it wasn’t just the survivors who called her for treatment: their kids, who had their own trauma symptoms, reached out too. She evaluated them and discovered that they were three times as likely to meet the criteria for PTSD than those in their community whose parents hadn’t been through the Holocaust. The therapy field has long had its own ideas about how parental stress gets passed down as children live it and feel it in their homes. But when Yehuda did research with mothers who’d been pregnant during 9/11, she found that if the mothers’ traumas had resulted in PTSD, then a susceptibility was passed along to their children. In 2015, she published a study noting, in her sample of Holocaust-survivor mothers and their children, a cortisol pattern in both that she’d already associated with PTSD. She also identified an epigenetic tag that lead her to conclude that the propensity for PTSD could be biologically inherited. Yehuda likes to think her work may help put to bed the notion that trauma lives on only in the person it’s happened to and that it reflects a lack of inner strength. “We all know that there are effects of parental trauma on children—because trauma changes people and the quality of their parenting and attachment,” Yehuda says. “But it’s becoming clear that there are real biological changes that map onto parental experience. This work is painting a picture of the idea that when offspring say they’re affected by their parents’ trauma, there’s a counterpart in the body that reflects this.” But couldn’t telling clients that their parents’ or grandparents’ trauma is baked into their own cells discourage people from believing that they can do something about it? Yehuda doesn’t think so. She’s noticed a very different reaction in the people she sees when they learn this. “In the past, mental health work had a broader approach to working with trauma. Then we got more efficient and infatuated with approaches that focus on just the individual and on the here and now, no longer taking a wider view of the problem. But now my patients report that diving back into their parents’ lives gives them an experience of healing that goes beyond symptom reduction and behavioral changes.” There’s some argument within the scientific community that the only way to establish whether trauma is truly inheritable is to see whether its markers appear in third and fourth generations—which has been difficult to do with a human population in such a new field, since we age and procreate slowly. But animal researchers tackling this question report some provocative findings. Isabelle Mansuy, a neuroscientist at the Brain Research Institute at the University of Zurich, has been traumatizing mother mice and their pups by separating them from each other and exposing them to added stresses—either restraining them or leaving them helpless in containers of cold water. The children of these mothers have gone on to exhibit depression, impaired social skills, changes in cognition, and a loss of behavioral control. Those changes hold for their pups and grandpups. There’s even evidence from Mansuy’s team that some, though not all, behavioral traits persisted into the great-grandpups—a potential fourth generation. Mansuy is also doing work to reassure the public that inherited trauma can be ameliorated by a good and loving environment. “Until now, only pharmacological drugs were known to correct epigenetic alterations in a consequential way for behavior,” she writes in her study findings. “Now we know that this is also possible through environmental manipulations such as enriched conditions.” Mansuy’s findings have been supported by the work of Emory University’s Brian Dias with multiple generations of mice. Using mild electrical shocks, he’s shown that they can pass along their fear of certain stimuli to their offspring. Even when he transferred embryos of the traumatized mice to mothers who’d never been shocked, the pups inherited the memory. Dias isn’t only interested in legitimizing the idea of inherited trauma: his work has already highlighted subtle variations in inheritance across the generations. What was a full-on fear of a particular trigger can become just a high sensitivity in the next generation. Now he wants to see if intervening with descendants early can help prevent carrying those sensitivities into their own lived experience. In his mice and in the children of monkeys traumatized in childhood, he’s also seen evidence that with a nurturing environment filled with socializing and good food, the effects of trauma sometimes don’t manifest in the next generation at all. Ideas about using targeted drugs and gene therapy to treat inherited trauma in descendants are regularly bandied about in epigenetic circles. But Yehuda believes the in-person work is invaluable, especially since some researchers are asking whether a portion of the biological changes related to trauma might actually be strength based. “One thing I wouldn’t want this work to do is to suggest to therapists that we need to start doing gene therapy” says Yehuda. “We wouldn’t necessarily want a medicine at this point that would alter biology when some of these epigenetic changes might be there to help!” This raises the question of whether therapists should be intervening with the children and grandchildren of trauma survivors early on. What about populations that we know experience and may continue to experience cultural and historical trauma, like African Americans and Native peoples? Family Constellations facilitators, some of whom are organizational and community specialists, educators, and activists, are already doing such work. In these types of constellations, the client is often the community itself, and the group helps discover what painful truths have been minimized or forgotten so people within those communities can begin to heal. A Constellation of My Very OwnFascinated by the phenomenon of inherited trauma and Family Constellations, and plagued by what felt like sticky questions about both, I decide to shift from journalist to participant, and become a member of one of Carol Heil’s constellation groups. In the same room in Northwest DC where Margaret had her revelation, my first group experience centers on a woman named Donna, who looks to be in her early 70s. When asked why she’s come, she says that her marriage is faltering because of her emotional distance. Her hope is that if she gains a new perspective on her family history, she might be able to open up and save her marriage. As Donna shares her family’s trauma history with the group, we learn about the suicides in her family background, the cruel and distant father with a criminal past, the desperate grandparents and great-grandparents from war-torn South American countries, a couple of whom died violent deaths.The constellation process itself begins with Donna selecting her own stand-in. I nervously cast my eyes down, but it doesn’t work: she chooses me to represent her. Grasping me by the shoulders, she walks me to the center of the room and leaves me to stand there, alone, my hands at my sides.“Now choose your father,” she’s told. Donna places a young man with long red hair, friendly when we’d met at the door, a few feet away to face me. Despite our earlier warmth, I find I can’t manage to look at him now. At first, I think avoiding eye contact is just me doing my part and playing a role with Donna’s difficult “father.” But soon I’m experiencing a shockingly visceral sense of anger and resentment toward him. Though I try to shake it—this is just an exercise for someone else’s benefit, after all—the feeling doesn’t go away. Why am I so angry at this guy for hurting Donna—a woman I don’t know and one he’s never met? Before I can make sense of it, Heil asks me how I’m feeling. What am I noticing in my body? Should I tell her the truth? That I’m inexplicably furious, and have a pressing need to flee from this guy? “I feel it in my calves,” I say, which is true. “I want to move away. Fast.” Heil asks Donna to add her paternal grandparents to the constellation. This grandmother, we’ve learned, lost her family home and a beloved cousin in wartime. Grief-stricken, she’d had little interest in parenting her son. Like me, the woman who’s asked to take on this role won’t look at Donna’s father either. Her selected husband, in a show of support, stands beside her with an arm on her back, also ignoring his son. As the minutes tick on and the three of us continue to ignore him, what started out as white-hot anger at the father begins to shift in me. It’s a cruel scene that I’m a part of, and out of the corner of my eye I can see the “father’s” shoulders round and sag as he looks woefully at his own dad. I start to wonder, what must it have been like to be so unloved by a mother and ignored by a father taken up with supporting his wife? Part of me wants to help in some small way, so I take a real look at him. He’s rocking to soothe himself, eyes downcast, mumbling about needing a drink. Maybe, I think, if things don’t improve for him in this constellation, I’ll at least turn toward him. I recognize this feeling: a familiar tension between anger and empathy that lives brightly in me with my own father. Our relationship has been marked by estrangements that follow a pattern of him raging at me with little provocation and then never making amends, resulting in months, sometimes years of disconnection. The women in my family have all at various times explained his behavior away by reminding one another that as a child he’d been molested by a parish priest in the very Irish and very Catholic neighborhood where my parents grew up. My mother encouraged me early on to remember his trauma, accept his taciturn nature, and forgive him when he’d explode, without expectation of apology. “Try to understand, honey: men never really recover from those kinds of things,” she’d always told me. As I stand there across from Donna’s difficult father, still quietly suffering in the constellation as his parents ignore his pain, I get a flash of my own grandmother’s face. She’s long dead, and I haven’t thought deeply about her in years, but I suddenly remember how rough she always was with my dad. She’d tell him loudly, in front of us, how much better other young men in the family had turned out. Perhaps there’d been a mix-up and one of his cousins, always so solicitous with her, was really meant to be her son? Pieces from the past suddenly begin to come together. My grandfather was sickly from the start of their marriage, and my grandmother lived with the fear of losing him, carrying much of the weight of their relative poverty as his ability to work declined. When he died young, the church was her solace. My father couldn’t impugn it by telling the truth about his abuse, and as she’d made clear, he wasn’t worthy of help anyway. Meanwhile, in Donna’s constellation, Heil asks the grandfather to reach out to his son, Donna’s father. He does so, tentatively at first, keeping one hand on his wife, then stretching to place the other hand on his son’s arm. Donna’s grandmother turns away as this happens. It’s a cutting rejection, and in a surge of empathy, I reach out and grab his hand myself. The father clings to me, and we smile at one another. I can’t help it; I well up. This isn’t my own father; I get that, and who knows if I’d ever do such a thing in my own life. But for a couple of minutes, there’s warmth and understanding coursing between me and this man. I feel how lovely such a different reality might be. In my role as Donna in this constellation, Heil brings me a heavy brown stone, which the facilitators sometimes use to close out the constellations. She tells me to hold it for a moment and then hand it to Donna’s father, saying, “I’ve been carrying this for you, but it doesn’t belong to me. I give it back to you.” I hesitate. Donna’s father is carrying enough, I think. Can I really unload this pain on him too? What kind of daughter would I be if I wasn’t trying to ease his burden? But then he smiles and holds out his hands to take it. Heil instructs him to say, “Thank you for returning this to me. I never meant for you to carry it. This is my burden, not yours.” She then asks the grandfather to reassure me. He says, “We will help him with this burden. He is our responsibility, not yours.” I glance at Donna, hoping she might feel her own weight lift as I hand the rock back and both men thank me and smile. Her eyes are wet. Mine are too. Being a part of this expression of healing going back generations feels beautiful, and a transformative sense of tranquility fills the room. It All MattersDecades back, a journalist asked Hellinger for the theoretical underpinnings of Family Constellations. He answered her this way: “Actually the theories aren’t important to me. I can see that these things happen, and explanations after the fact don’t add anything to the practical work. Many people would be interested in an explanation of exactly what happens and how it’s possible, but I don’t need an explanation in order to work with the phenomenon.”These are the kinds of responses that make us journalists pounce, and before I’d experienced Donna’s constellation, Hellinger’s attitude and the whisperings from therapists I’ve interviewed about his dismissive exchanges with clinicians would’ve been enough for me to weigh whether his work deserved its spot on the outer fringes of therapy. But I can’t pretend that nothing happened to me on that Saturday, or that the experience hasn’t added a sweet note to the sour complexities of my own family drama. Have I made any radical changes to the way I approach my family? Not at this point. Do I see my father in a slightly better, gentler light? Yes. I saw and felt a new piece of his pain in the cruel way Donna’s “mother” had blatantly ignored the pain of her “son.” And the impact was different from how it might’ve been had I come to this understanding though talk. It was three-dimensional. The living memory of it now competes for space with actual remembered experiences with my own family. I can still see it vividly and feel it in my body. As I write, that same warm sense of peacefulness fills me. Though it might not have provided me with some ready path forward with my family, it did affirm the idea that Rachel Yehuda had stressed when we talked. Maybe it’s time to rethink the way we focus on our lives as individuals first, existing, most importantly, within a present tense. If our families’ traumas live on in us, even in curious, elusive ways, then why not take some time to turn our attention back to the psychological strengths and weaknesses we’ve inherited—and plumb them for whatever lessons and revelations we can. “Trauma is always in the narrative of every family, but there’s always variability in how each family lives with it,” Yehuda says. “For some, you can’t get away from it. For others, it isn’t discussed at all. But that isn’t necessarily better. And now it’s harder to dismiss the clinical reality of parental inheritance of trauma. For me, this work is showing us the importance of exploring where we come from culturally and ancestrally. It all matters.”***​

La notion d'ordre en constellations systémiques​  

Il est souvent reproché à la méthode, que son concept d’ordre soit central. Autour de cela s’articulent des blâmes tels que : fondamentalisme, pensées de Loi-et-ordre et même parfois fascisme. Il s’agit en effet, surtout de la part d’un allemand, d’un concept différencié et paradoxal qui n’est pas facile à saisir. G. Weber dit : «  L’ordre s’en fiche de comment je me comporte, il est toujours là ».L’ordre prend ici une qualité de vérité. Et Hellinger comprend vérité comme réalité. Ce n’est pas une loi immuable, c’est une réalité vivante dont la perception - observation (Wahrnehmung) est un processus créateur agissant. C’est prendre connaissance de « ce qui est ». Or Hellinger comprend cette vision de l’ordre comme une vérité un peu particulière car elle montre l’instant et à travers celui-ci, instruit la direction du prochain pas nécessaire… donc il ne s’agit pas d’une vérité figée. L’image de l’ordre de base (père, mère, enfant, enfant2, enfant3, etc. dans les sens des aiguilles d’une montre- en cercle ou en demi-cercle**) a été gagnée par Hellinger au cours de longues années de perceptions – observations avec la méthode. Ce n’est pas un concept imaginé ou repris. Voici quelques éléments importants qui y ont contribués :  Il y a une hiérarchie du temps : l’Avant précède l’Après et ceci est sans jugement.Honorer ses parents correspond à une attitude intérieure de remerciement et non de jugement. (« Tu honoreras Père et Mère » au minimum pour avoir reçu d’eux la vie).L’intégralité : tous ceux qui appartiennent au système doivent être honorés et reconnus.L’équilibre dû à l’effet de la bonne conscience du clan, de la famille.La dynamique de succession et reprise de la souffranceLa bonne solution est bonne pour tous. : personne ne peut prendre au détriment d’autrui, ce qui veut dire renoncer à reprendre la souffrance à son compte.  L’amour primaire qui relie les membre d’une famille, qui est un amour liant, peut être considéré comme une sorte d’amour psycho biologique qui conduit à un autre niveau d’amour qui agit grâce au renoncement de l’intrication (en rendant le poids, la souffrance) avec cette bonne conscience bienveillante qui dépasse les liaisons familiales. C’est donc sur base de la fluidité dans l’ordre que l’amour coule dans un système.  *d’après un article d’ Eva Madelung** parfois la mère est à gauche du père, si par exemple son destin est plus lourd ou si elle est celle qui prend en charge la famille. Il s’agit toujours de vérifier ce qui donne le plus de force et de soulagement.​

On a tous besoin de liens !  

A partir de sa pratique des constellations familiales, la thérapeute Annouche Katzeff travaille sur les failles du présent en s'interrogeant sur les liens qui unissent les membres d'une famille d'aujourd'hui comme d'hier.La multitude de nouvelles approches thérapeutiques qui se lancent à l’assaut du mal-être quotidien fait l’effet d’une jungle aux plantes étranges, tantôt efficaces, tantôt inoffensives sauf pour le portefeuille, mais aussi parfois toxiques pour la personne qui s’y engage. La pratique des constellations familiales, développée dans les années 80 par Bert Hellinger, a pour objectif de renouer des liens familiaux qui ont pu être niés ou rompus même à plusieurs générations d’intervalle. Pour le philosophe et thérapeute allemand, la négation ou la rupture du lien familial entre deux personnes peuvent laisser des traces et perturber la vie de certains de leurs descendants. Un de ses principes de sa méthode est de reconnaître ces dommages en redonnant une place symbolique aux exclus et à ceux qui ont souffert de cette exclusion. Ne rien inventerLes séances de constellations se pratiquent souvent en groupe, certains thérapeutes comme Annouche Katzeff préfèrent l'approche individuelle. Une feuille blanche de papier machine va symboliser chaque membres de la famille à consteller.En les posant sur le sol,le "constellé" dessine les liens imaginaires ou inconscients qui les unissent ou les séparent. Regardent-ils dans la même direction, se tournent-ils le dos ? Les deux pieds sur le rectangle de papier, le constellé est invité à "sentir" les liens avec les membres de la famille que la feuille symbolise. Parfois, il ne sentira rien ou une chaleur, une impression de raideur. Avec la thérapeute qui prend place sur une autre feuille, des regards s'échangent. Parfois au bout des ces regards apparaît une personne. Une personne qui peut avoir laissé des traces dans l'histoire familiales ou quelqu'un dont on ne sait rien. Si je n'ai pas d'informations vérifiables, je ne vais rien inventer explique Annouche Katzeff. Une hypothèse ne vaut que si elle peut être vérifiée. Si on reste dans le flou, ce n'est pas grave si ça permet au constellé d'avancer dans sa recherche personnelle. Le travail individuel, estime la thérapeute est plus souple car il permet d'accompagner la personne jusqu'où elle est et jusqu'où elle veut aller. Très attentive à l'éthique dans sa pratique, Annouche Katzeff prend garde de ne rien imposer. Très vite, on peut se trouver confronté à l'interprétation de ses intuitions. On peut par exemple sentir que dans une lignée, un père n'est pas le vrai père, mais sans informations précises, on ne peut le situer à une, deux ou quatre générations en aval. A l'issue du travail, le constellé reconnaît le manque, la perte. Il peut réintégrer cette personne de manière symbolique dans le clan familial,même si elle est inconnue. Des microrituelsLes pertes qui (ré)apparaissent peuvent se révéler très proches. Une grossesse sur huit est multiple. La perte d’un jumeau dans les trois premiers mois de grossesse est plus fréquente que l’on imagine, car elle passe souvent inaperçue.  Perdre un être avec qui l’on a vécu en fusion pendant deux ou trois mois est une sensation traumatisante qui change le rapport avec le monde avance Annouche Katzeff qui s’intéresse de près à ces situations. Ça crée un sentiment très fort qui affecte tout le système transgénérationnel avec la difficulté supplémentaire que c’est souvent invérifiable. Le développement de la procréation assistée accentue le phénomène et multiplie les interrogations de la thérapeute.  Lorsqu’on sélectionne un embryon parmi les trois viables, celui qui va naître « saura » quelque part en lui qu’il est un survivant. Ce qui pour certains relève d’élucubrations « mystico-gazeuses » interpelle la thérapeute qui se défend de porter le moindre jugement vis-à-vis des personnes qui suivent un traitement hormonal souvent justifié.  Je me demande seulement comment vont aller le ou les survivants, lorsque je vois déjà l’effet que peut avoir la perte prématurée d’un jumeau par sélection naturelle.  Les situations qu’elle rencontre en consultation font reculer ses cadres de référence. Ainsi, une personne s’est présentée en consultation, expliquant qu’elle avait quatre enfants, deux accouchés et deux « surgelés »  dans un hôpital bruxellois. La loi prévoit que les embryons ne peuvent être conservés au-delà de cinq ans. Comme la mère ne voulait pas les offrir à une autre femme, elle devait se résoudre à les faire détruire, une décision difficile pour elle.  Dans ce cas, je ne sais pas quels mots utiliser. Est-ce un avortement qui a duré plusieurs années ?.  La thérapeute a conseillé à sa patiente de dire au revoir aux embryons en procédant à un enterrement symbolique. La méthode des constellations familiales fait appel à des micro-rituels qui court-circuitent le rationnel pour aider à sceller symboliquement la prise de conscience de certaines émotions ou la conclusion d’une évolution personnelle. A paris, la découverte de plusieurs centaines de foetus délaissés dans la chambre froide d'un hôpital a fait réagir des parents abasourdis devant cet amoncellement de bébés sans sépultures. Dans une tribune libre du  journal "Libération", l'écrivaine Sylvia Tabet, auteur d'un récit sur le deuil prénatal, écrivait : Un foetus qui ne devient pas un enfant est une âme errante pour ses parents et leurs proches.Prise de conscienceDans la logique des constellations familiales, le père biologique est le seul vrai père qu’il le reconnaisse ou non, car c’est la moitié de ses cellules qui ont fait de l’enfant ce qu’il est. En cas de viol, le violeur est aussi un père. Dans les constellations, il n’y a pas de jugement. On cherche d‘abord à comprendre ce qui se passe ou s’est passé. C’est le chemin à prendre pour être plus libre. Il faut parfois pour cela renoncer à une attente ou à un besoin. Mais renoncer, ce n’est pas pardonner, c’est accepter ce qu’on est. Avec l’insémination artificielle, les liens sur lesquels reposent les constellations familiales peuvent être irrémédiablement rompus. Dans cette logique, il devient abusif de la part d’une mère inséminée par un ou deux donneurs de dire " Cet enfant est à moi" alors qu’il n’a aucune cellule de ses deux parents et qu’il transporte toute la mémoire transgénérationelle de ses deux concepteurs.  J’ai beaucoup de compassion envers le gens qui veulent des enfants, mais cet enfant sera-t-il capable de trouver sa place dans la vie. Va-t-il être en quête de quelque chose qu’il ne trouvera pas ?  Pour Annouche Katzeff, la première réponse à ces nouvelles questions est une prise de conscience. Du médecin, qui lorsqu’il accomplit une insémination transmet une vie, et de la femme inséminée qui l'accueille. Celle-ci se trouve dans une situation très voisine de celle qui adopte.  Si elle dit, cet enfant n’et pas de moi, elle reconnaît et honore la mère et les parents qui lui ont fait le don de cette vie. C’est une première reconnaissance qu’un lien se prolonge dans une autre famille. Des liens sont indispensables à la construction et au développement de la personnalité. Sans liens, que reste-t-ol de l'individu ? Les constellations familiales parlerons à certains qui y trouveront un écho symbolique du fonctionnement de l'esprit et des liens qui unissent les humains avec ce qui les a faits.D'autres n'y verront qu'un fatras d'élucubrations. Pour simplifier les choses, on peut dire que le travail initié par Bert Hellinger propose une méthode pour aider les personnes  qui se trouvent devant un noeud personnel à affirmer : "Ce n'est pas moi." Il ne s'agit pas de déresponsabilliser la personne, précise la thérapeute, mais plutôt de la décharger d'un sentiment d'impuissance et de culpabilité. A partir de là, tout un cheminement personnel peut commencer. Gilles BechetArticle parut  dans le mensuel Belge "Familles"  Numéro 39- Octobre 2005​

L’important, c’est la vie ! Du spi-rituel au psy-rituel​

Les rituels permettent aux individus de créer une identité et de s’intégrer dans une communauté. Ils peuvent également apporter une consolation et une transcendance dans des situations difficiles et complexes. Ils créent, ou recréent des liens entre des personnes d’un même clan ou de clans différents. Les rituels signifient aussi une communication affective et invitent au passage entre un « état d’être » à un autre « état d’être ». Il peut être un mouvement, considéré comme un élément facilitateur pour passer d’un état à l’autre, un geste une parole, une pensée. S’incliner, honorer, remercier, célébrer, faire le deuil, bénir, s’agenouiller, toucher, arroser sont autant de rituels que l’on connaît dans le quotidien. En psychothérapie, il ne s’agit pas de manière exclusive de mettre en mots la reconnaissance des problèmes et des souffrances, de reconnaître le besoin de changement et de trouver des moyens de convertir les besoins en langage – il s’agit aussi d’atteindre l’ancrage des changements dans les symboles, dans le quotidien tout comme dans la vie affective. C’est ici qu’intervient le rituel.Cela voudrait dire qu’il permet non seulement la clôture active des prises de conscience ou de  transformation symbolique de certaines expériences, mais également un ancrage et une reconnaissance de ces prises de consciences. En ce sens il viendra couronner un processus d’évolution personnelle ou bien être expérimenté pour enclencher un mouvement inhabituel,comme par exemple, découvrir une sensation physico – émotionnelle peu connue, faire un « court – circuit » dans les croyances rationnelles.Freud disait que là où il y a rituel, il y aura conscience.Une petite histoire à ce propos. Bert Hellinger partageait lors du 5eme congres de Constellations Systémiques Familiales en mai 2005 : Lorsque deux zoulous se rencontrent, ils ne se disent pas « bonjour » ou « salut », ils se disent : « Je t’ai vu ».Puis ils ne se demandent pas de manière ennuyée et superficielle, « ça va ? », ils demandent « es tu encore vivant ? ». Ce à quoi, le partenaire répond « je suis toujours là ! ».Cette petite histoire montre à quel point dans leur culture, le rituel de rencontre est intrinsèquement lié à la conscience que l’essentiel est la Vie – le fait même d’être en vie. Les constellations systémiques familiales y portent un regard semblable et cherchent une solution pour donner de la force et des  moyens de célébrer la vie. De plus, cette méthode utilise le rituel comme moyen de prendre conscience de ses émotions, comme moyen de mettre de l’ordre dans un système (familial par exemple) ou afin de clôturer un processus d’évolution personnel.Continuons avec pour exemple le lien fondamental qui relie l’enfant à ses parents : La vie nous vient de nos parents. Or, dans beaucoup d’approches psychothérapeutiques, les thérapeutes et les patients ont faits des parents une instance aussi élevée que Dieu. Seulement voilà, si les parents avaient été parfaits, qui les aurait quittés ? Si Dieu avait été parfait, le monde aurait cessé d’évoluer. C’est parce que le monde est imparfait qu’il a une chance de grandir; c’est grâce au conflit et à l’erreur que la créativité et la croissance sont possibles.Dans ses rituels, l’accompagnement en constellation systémique familiale invite, entre autre, à dire ceci : « Chers parents, je vous aime comme vous êtes. Parce que vous n’êtes pas parfaits, j’ai pu grandir et grâce à cela j’ai grandi »Par contre, c’est parce que les enfants sont parfaits – en tant qu’expression de la Vie – qu’un homme , qu’une femme deviennent des parents. Ce qui les rend parents est le mouvement même de la vie. Or le mouvement de la vie est en soi parfait car il est l’ordre des choses. Générer et être généré- sont les deux polarités du mouvement de la vie. Ceci donne du sens au fait que dans les constellations familiales, il est demandé aux enfants d’honorer les parents, non par devoir moral mais par humilité envers l expression du mouvement de la vie. Ce n’est pas un rituel désincarné et moralisateur, ni formel, c’est regarder l’essentiel, car les complaintes concernant les enfants et les parents sont bien souvent une façade. Vu ainsi, tous les enfants sont bons et les parents aussi ! Bien sûr nous ne parlons pas ici de situations, où il existe, au sein d’une même famille, un bourreau et une victime. Cela va de soit.Et si les parents ne regardent pas vers leurs propres parents avec gratitude car ils regardent « ailleurs » c’est à dire vers une personne oubliée, exclue, diabolisée, rejetée ou bien envers laquelle il y a culpabilité… l’amour ne coule pas dans le système. Cela enlève de la force, de la force vitale aux membres du clan. Personne n’est mauvais, ni méchant. Il s’agit d’une exclusion. Ainsi tout essai d’exclure quelqu’un du Champ (du groupe familial, social, religieux, culturel, ethnique,etc.) se fait ressentir dans notre corps et notre âme – même s’il est fait avec « bonne conscience », avec la « bonne conscience » du clan et du groupe. Ce qu’on exclut revit en nous et nous sommes en tant que descendants en résonance avec tout notre clan d’origine.Dans l’accompagnement thérapeutique dont l’outil est la constellation familiale, nous regardons vers les parents en tant qu’enfant. Nous regardons les parents en tant qu’enfants de leurs parents et nous essayons de mettre en lumière (à l’avant-plan) vers qui va leur regard. Ainsi on sent (on visualise et on perçoit) avec eux leur  amour « secret ». Les rituels qui suivent, consistent à donner une place à ces personnes exclues dans notre cœur, à la place des parents ou des ancêtres. A leur place on leur dit : OUI. Oui, je te prends maintenant dans mon coeur, dans mon âme, dans mon corps et dans ma famille.« Je te donne une place. »En ritualisant cette inclusion, cette personne devient alors vivante dans le Champ, dans le Champ d’Esprit (extended mind). Se permettre de regarder vers ce qui est oublié et exclu c’est donner place à un amour plus grand, un amour qui relie plutôt qu’il ne sépare.La psychothérapie n’est, alors, plus limitée, mais derrière cela, elle est au service de la Vie dans son entièreté.Ce mouvement de la vie est un mouvement créateur qui est dirigé envers tous les êtres humains, et parce qu’il est plus grand que nous, il est divin, sans pour cela l’identifier à Dieu. En amenant ensemble ce qui est séparé, la thérapie aide vers la Vie, aide pour la Vie. Ceci élargit la notion du rituel : du spi – rituel au psy – rituel…Avec les constellations, la thérapie systémique s’est élargie. Il lui manquait l’intuition, l’inspiration et le rituel qui donne une orientation. Le rituel est un moment de don car il se passe dans l’instant – à un moment : Ici et Maintenant. Et c’est en se libérant de l’intrication avec le temps que l’on expérimente la complétude, que l’on expérimente le plein, le plein de Vie. Et pour faire très bref, je voudrais vous inviter à une petite expérience : essayez en pensant à vos parents, tout en prenant conscience de vos émotions, vos résistances, votre élan ; en inclinant légèrement la tête et en mesurant l’étendue de l’effet, de l’écho sur vous (agréable ou désagréable)….….essayez de leur dire ce seul mot qui contient tant :MerciLienen, le 12 mai 2005Annouche Katzeff, psychothérapeute, gestalt-thérapie et constellations familiales(Je dédie ce texte à ma mère Rose Bulka et à mon père Michel Katzeff)​

Être représentant d’une personne constellée​

Être représentant d’une personne constellée, cela veut dire que l’on représente un des membres du clan du constellant lorsqu’on est en groupe, alors qu’en individuel l’on représente tour à tour un des membres de sa propre famille d’origine. Cette expérience peut être comparée à la médecine homéopathique qui suggère que c’est  « l’esprit de la substance » (par les dilutions successives) qui entre en résonance avec les différents niveaux de notre être (physique, émotionnel, psychique, intellectuel). Le (la) représentant(e) dès qu’il(elle) se place à l’endroit choisit par le constellant se met alors ressentir des émotions, à avoir des images, des sensations. Le (la) représentant (e) ne « sait » pas qui il (elle) constelle, il (elle) entre en résonance avec celui ou celle qu’il représente. (Tout comme le physicien qui ne sait ce que c’est l’électricité, le magnétisme ou la pesanteur, mais qui connaît les manifestations de ces forces )Le représentant ne « sait » pas qui il constelle. On est parfois surpris par des sensations physiques ou des émotions fortes qui appartiennent à cette personne. Par exemple : il peut sentir une douleur presque insupportable à la jambe droite ; et il s’avère que la personne constellée, le grand-père, à été amputé de la jambe droite lors d’une blessure de guerre. D’autres fois la même information peut venir sous forme d’image. Cela va dépendre de  l’instrument de musique  qui traduit la  mélodie  de l‘âme de la personne constellée. Ainsi l’être humain devient complètement ce que Jens Brambach, dans un article sur homéopathie et constellation, appelle un instrument de mesure lorsqu’il est mis en contact  avec le « Champ qui sait » – et ceci est accessible chez tous les êtres sans préparations ni  connaissances de techniques de relaxation particulières.​

Le champ qui sait

La réponse  et la sagesse des bonnes solutions en constellations systémiques, ne vient pas tellement de nous, le constellant (client) ou du thérapeute- mais plutôt du champ énergétique de la constellation elle-même. Nous sommes trouvés par une solution bien plus que nous l’a trouvons ou l’inventons. Le champ énergétique d’une constellation, correspond le mieux au sens que le biologiste, Rupert Scheldrake donne au « champ morphique » : tout est organisé par des champs – du photon, au flocon de neige en passant par les planètes jusqu’aux être vivants. Suivant l’organisation du champ énergétique se créent des formes ainsi que des qualités d’esprit de toute apparition. Il faut bien se dire qu’un champ possède une mémoire de son histoire et également qu’il entre en résonance avec d’autres champs et apprend et se développe constamment. Dans le cas qui nous préoccupe, c’est-à-dire dans le cas d’une constellation qui révèle la perte d’un jumeau : le savoir entier sur le développement embryonnaire ainsi que le développement de la famille et ses ancêtres est contenu dans le champ ouvert par la constellation. Ce que  Scheldrake appelle la Résonance Morphique est l’expression perceptible (visible- ressentie- sensible) de cette mémoire. Et les réponses ne se manifestent, venant de ce qu’on appelle en Gestalt thérapie l’arrière- plan ou le Fond, que jusqu’où nous sommes prêts à recevoir la réponse. C’est ce qui explique pourquoi une telle image de jumeau perdu, par exemple, peut survenir à un moment de la vie, ou à un moment du processus thérapeutique plutôt qu’à un autre. D’où nous sommes, dans notre conscience et développement, nous entrons en résonance avec la mémoire d’où nous venons et par le non agir, simplement en étant complètement Ici- et -Maintenant, nous invitons la mise en évidence de la réponse à notre question. Albrecht Mahr appelle ce non agir « l’oubli de soi instruit » ou encore « l’oubli de soi expérimenté ». Bien sûr, il est important ici, pour satisfaire notre besoin d’éthique, de rappeler qu’il s’agit aussi d’un accompagnement qui doit être fait par des personnes formées avec de sérieuses bases de psychothérapie, une bonne connaissance de soi ainsi qu’ une conscience réaliste de ses propres limites. Cela permet de diminuer les risques d’induction projectives du thérapeute. Une bonne solution, comme on le dit en constellation, n’est pas là pour satisfaire le thérapeute et son ego, elle apporte un réel soulagement, une réelle force au constellant. Le critère de pertinence ou de validité d’une hypothèse, telle que l’expression d’une hypothèse de perte de jumeau par le thérapeute ( l’accompagnateur), est l’apaisement ressenti par le constellant (client, patient). C’est ainsi que le « Champ qui sait » exprime son mouvement, qu’il est recueilli par le thérapeute et le constellant et qu’ils explorent ensemble l’effet de celui-ci. Cela demande souvent plus d’une séance, avec la possibilité de « digérer », enraciner, gérer, comprendre et accueillir tout ce qui émerge et se réorganise, ceci à tous les niveaux de l’être (physique, émotionnel, rationnel, spirituel). *Article paru dans « Praxis des Familien-Stellens »-Gunthard Weber(Hrsg) ; Carl-Auer-Systeme Verlag​

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Annouche Katzeff

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